Bisakah Komputer Memiliki Kesadaran? Ilmuwan Menanggapinya
Dr. Wanja Wiese dari Universitas Ruhr Bochum meneliti kondisi yang diperlukan untuk kesadaran, dengan mencatat bahwa setidaknya satu kondisi tidak dapat ditemukan di komputer. Dalam makalah baru, ia berpendapat bahwa perbedaan dalam struktur kausal antara otak dan komputer mungkin relevan dengan kesadaran dan bahwa sistem AI saat ini tidak memiliki kesadaran.
Sebuah makalah baru mengeksplorasi kondisi yang diperlukan untuk kesadaran, menyoroti perbedaan utama antara otak dan komputer, terutama dalam struktur kausal, dan menyarankan bahwa pengalaman sadar sejati mungkin memerlukan lebih dari sekadar simulasi.
Dalam sebuah makalah baru, Wanja Wiese meneliti kondisi apa saja yang harus dipenuhi agar kesadaran dapat eksis. Setidaknya satu di antaranya tidak dapat ditemukan di komputer.
Apakah diinginkan untuk kecerdasan buatan untuk mengembangkan kesadaran? Tidak juga, karena berbagai alasan, menurut Dr. Wanja Wiese dari Institut Filsafat II di Universitas Ruhr Bochum, Jerman. Dalam sebuah esai, ia meneliti kondisi yang harus dipenuhi agar kesadaran dapat ada dan membandingkan otak dengan komputer. Ia telah mengidentifikasi perbedaan signifikan antara manusia dan mesin, terutama dalam organisasi space otak serta unit memori dan komputasi. “Struktur kausal mungkin merupakan perbedaan yang relevan dengan kesadaran,” katanya. Esai tersebut diterbitkan pada 26 Juni 2024 di jurnal Studi Filsafat.
Dua pendekatan yang berbeda
Ketika mempertimbangkan kemungkinan kesadaran dalam sistem buatan, setidaknya ada dua pendekatan yang berbeda. Salah satu pendekatan bertanya: Seberapa besar kemungkinan sistem AI saat ini memiliki kesadaran – dan apa yang perlu ditambahkan ke sistem yang ada agar sistem tersebut lebih mungkin memiliki kesadaran? Pendekatan lain bertanya: Jenis sistem AI apa yang tidak mungkin memiliki kesadaran, dan bagaimana kita dapat mengesampingkan kemungkinan jenis sistem tertentu menjadi sadar?
Wanja Wiese mencari perbedaan antara komputer dan otak. Kredit: RUB, Marquard
Dalam penelitiannya, Wanja Wiese menggunakan pendekatan kedua. “Tujuan saya adalah berkontribusi pada dua tujuan: Pertama, mengurangi risiko terciptanya kesadaran buatan secara tidak sengaja; ini adalah hasil yang diharapkan, karena saat ini belum jelas dalam kondisi apa penciptaan kesadaran buatan dapat diterima secara ethical. Kedua, pendekatan ini akan membantu menyingkirkan penipuan oleh sistem AI yang tampaknya sadar tetapi hanya tampak sadar,” jelasnya. Ini sangat penting karena sudah ada indikasi bahwa banyak orang yang sering berinteraksi dengan chatbot mengaitkan kesadaran dengan sistem ini. Pada saat yang sama, konsensus di antara para ahli adalah bahwa sistem AI saat ini tidak sadar.
Prinsip energi bebas
Wiese bertanya dalam esainya: Bagaimana kita dapat mengetahui apakah ada kondisi penting bagi kesadaran yang tidak terpenuhi oleh komputer konvensional, misalnya? Karakteristik umum yang dimiliki oleh semua hewan yang memiliki kesadaran adalah bahwa mereka hidup. Namun, menjadi hidup merupakan persyaratan yang sangat ketat sehingga banyak yang tidak menganggapnya sebagai kandidat yang masuk akal untuk kondisi yang diperlukan bagi kesadaran. Tetapi mungkin beberapa kondisi yang diperlukan untuk menjadi hidup juga diperlukan bagi kesadaran?
Dalam artikelnya, Wanja Wiese merujuk pada prinsip energi bebas dari ahli saraf Inggris Karl Friston. Prinsip tersebut menunjukkan: Proses yang memastikan keberlangsungan keberadaan sistem yang mengatur dirinya sendiri seperti organisme hidup dapat digambarkan sebagai jenis pemrosesan informasi. Pada manusia, ini termasuk proses yang mengatur parameter very important seperti suhu tubuh, kandungan oksigen dalam darah, dan gula darah. Jenis pemrosesan informasi yang sama juga dapat dilakukan di komputer. Akan tetapi, komputer tidak akan mengatur suhu atau kadar gula darahnya, tetapi hanya akan mensimulasikan proses-proses ini.
Sebagian besar perbedaan tidak relevan dengan kesadaran
Peneliti menyarankan bahwa hal yang sama dapat terjadi pada kesadaran. Dengan asumsi bahwa kesadaran berkontribusi pada kelangsungan hidup organisme yang sadar, maka, menurut prinsip energi bebas, proses fisiologis yang berkontribusi pada pemeliharaan organisme harus mempertahankan jejak yang ditinggalkan oleh pengalaman sadar dan yang dapat digambarkan sebagai proses pemrosesan informasi. Ini dapat disebut “korelasi komputasional kesadaran”. Ini juga dapat diwujudkan dalam komputer. Namun, mungkin saja kondisi tambahan harus dipenuhi dalam komputer agar komputer tidak hanya mensimulasikan tetapi juga mereplikasi pengalaman sadar.
Dalam artikelnya, Wanja Wiese menganalisis perbedaan antara cara makhluk sadar menyadari korelasi komputasional kesadaran dan cara komputer mewujudkannya dalam simulasi. Ia berpendapat bahwa sebagian besar perbedaan ini tidak relevan dengan kesadaran. Misalnya, tidak seperti komputer elektronik, otak kita sangat hemat energi. Namun, tidak masuk akal jika ini merupakan persyaratan bagi kesadaran.
Namun, perbedaan lainnya terletak pada struktur kausal komputer dan otak: Dalam komputer konvensional, knowledge harus selalu dimuat dari memori terlebih dahulu, kemudian diproses di unit pemrosesan pusat, dan akhirnya disimpan lagi dalam memori. Tidak ada pemisahan seperti itu di otak, yang berarti bahwa konektivitas kausal dari berbagai space otak mengambil bentuk yang berbeda. Wanja Wiese berpendapat bahwa ini bisa menjadi perbedaan antara otak dan komputer konvensional yang relevan dengan kesadaran.
“Menurut saya, perspektif yang ditawarkan oleh prinsip energi bebas sangat menarik, karena memungkinkan kita untuk menggambarkan karakteristik makhluk hidup yang sadar sedemikian rupa sehingga karakteristik tersebut dapat diwujudkan dalam sistem buatan pada prinsipnya, tetapi tidak hadir dalam kelas besar sistem buatan (seperti simulasi komputer),” jelas Wanja Wiese. “Ini berarti bahwa prasyarat untuk kesadaran dalam sistem buatan dapat ditangkap dengan cara yang lebih rinci dan tepat.”
Referensi: “Kesadaran buatan: perspektif dari prinsip energi bebas” oleh Wanja Wiese, 26 Juni 2024, Studi Filsafat.
DOI: 10.1007/s11098-024-02182-y
